A ciência pressupõe naturalismo (ou qualquer coisa)?

Em vez disso, as alegações devem ser excluídas do ensino de ciências quando as evidências não as sustentam, independentemente de serem designadas como 'naturais' ou 'sobrenaturais'. Toda a ciência nada mais é do que um refinamento do pensamento cotidiano. - Albert Einstein, tenho me esforçado constantemente para manter minha mente livre, a fim de abandonar qualquer hipótese, por mais amada (e não resista a formar uma em cada assunto), assim que os fatos se mostrarem opostos a ela. - Charles Darwin Há uma coisa ainda mais vital para a ciência do que métodos inteligentes; e isto é, o desejo sincero de descobrir a verdade, qualquer que seja.

- Charles Sanders Pierce YI Fishman (&) Departamento de Neurologia, Faculdade de Medicina Albert Einstein, 1300 Morris Park Avenue, Bronx, NY 10461, EUA e- mail: yfishman@aecom.yu.edu MR Matthews (ed.), Ciência, cosmovisões e educação. DOI: 10.1007 / 978-90-481-2779-5_9 165

O universo que observamos tem exatamente as propriedades que deveríamos esperar se houver, no fundo, nenhum design, nenhum propósito, nenhum mal e nenhum bem, nada além de indiferença impiedosa e cega. - Richard Dawkins A recente decisão judicial nos Estados Unidos contra o ensino de "Design Inteligente" (ID) como alternativa à evolução nas aulas de biologia (Kitzmiller x Distrito Escolar da Área de Dover; Jones 2005) despertou interesse público e foi aclamado como uma vitória pela comunidade científica. Uma das razões dadas para o veredicto é a noção de que a ciência se limita estritamente ao estudo dos fenômenos naturais e, portanto, que a identificação e outras reivindicações envolvendo fenômenos sobrenaturais estão fora do domínio apropriado da investigação científica. Embora o veredicto seja amplamente considerado correto por outras razões citadas na opinião do tribunal, essa lógica específica sobre a qual se baseia é questionável. De fato, a ciência está limitada ao estudo de fenômenos "naturais"? A ciência pressupõe o naturalismo e, assim, exclui explicações sobrenaturais por definição? As alegações envolvendo fenômenos "sobrenaturais" são intrinsecamente testáveis ​​e, portanto, estão fora da província da ciência? 

O presente artigo argumenta que esse não é o caso. A ciência não pressupõe que o naturalismo e reivindicações sobrenaturais sejam, em princípio, passíveis de avaliação científica [ver Monton (2006) e Stenger (2006a) para uma crítica semelhante ao veredicto do juiz Jones]. De fato, a ciência tem implicações para a provável verdade de visões de mundo sobrenaturais (Gauch 2006, defende uma tese semelhante). Para excluir, a priori, o sobrenatural validaria a queixa de alguns defensores da identidade e outros criacionistas de que a ciência está dogmaticamente comprometida com o naturalismo e, portanto, se opõe em princípio a considerar explicações sobrenaturais (Johnson 1999; ver Stenger 2006a). Por outro lado, se não houver barreira fundamental que impeça a ciência de avaliar alegações sobrenaturais, declarar o estudo de fenômenos sobrenaturais fora dos limites à investigação científica impõe restrições artificiais à investigação científica, o que potencialmente negaria à ciência a nobre tarefa de eliminar falsas informações. crenças da esfera pública ou a oportunidade de descobrir aspectos da realidade que podem ter implicações significativas na cosmovisão. 

1 Instituições científicas importantes alegam que a ciência não pode testar visões de mundo sobrenaturais A noção de que os fenômenos sobrenaturais estão fundamentalmente além do escopo do exame científico é promovida por duas instituições científicas importantes, a Associação Americana para o Avanço da Ciência (AAAS) e a Academia Nacional de Ciências ( NAS). Por exemplo, em uma carta ao senador Taylor, de Oklahoma, sobre o ensino da identidade como uma alternativa à evolução nas aulas de ciências, o AAAS escreve: ... porque a identidade depende da existência de um designer sobrenatural, é um conceito religioso, não ciência, e, portanto, não pertence à sala de aula de ciências. (AAAS 2006). Da mesma forma, na publicação NAS, Teaching About Evolution and the Nature of Science, as seguintes declarações aparecem: Como a ciência se limita a explicar o mundo natural por meio de processos naturais, ela não pode usar a causa sobrenatural em suas explicações ... Explicações 166 YI Fishman empregando eventos não-naturalistas ou sobrenaturais, independentemente de se fazer ou não uma referência explícita a um ser sobrenatural. o domínio da ciência e não faz parte de um currículo científico válido. A teoria da evolução, na verdade toda a ciência, é necessariamente silenciosa sobre religião e nem refuta nem apóia a existência de uma divindade ou divindades. (NAS 1998). Ecoando essa posição, em seu veredicto, o juiz John E. Jones III escreve:

... descobrimos que, embora os argumentos sobre a identidade possam ser verdadeiros, uma proposição sobre a qual o Tribunal não toma posição, a identidade não é ciência ... regras básicas centenárias da ciência, invocando e permitindo causas sobrenaturais ... Embora explicações sobrenaturais possam ser importantes e ter mérito, elas não fazem parte da ciência ... Esse apego rigoroso às explicações "naturais" é um atributo essencial da ciência por definição e por convenção. (Jones 2005). Dado o prestígio dessas fontes, seu impacto na visão pública da ciência e nas políticas educacionais nos Estados Unidos, e presume-se que representem as opiniões da comunidade científica em geral, suas afirmações não são triviais e requerem um exame cuidadoso. A posição comum expressa por essas declarações é que a ciência, por definição, se limita ao estudo dos fenômenos do mundo natural e, portanto, não pode confirmar nem negar alegações sobrenaturais. Assim, a ciência é necessariamente muda quanto à existência ou não de fenômenos sobrenaturais. Consequentemente, na medida em que a religião envolva entidades ou fenômenos sobrenaturais, não pode haver conflito entre reivindicações científicas e reivindicações religiosas.

O paleontólogo evolucionista tardio, Stephen Jay Gould, é comumente citado como um defensor da visão de que ciência e religião ocupam adequadamente dois domínios independentes de investigação e, portanto, que não pode haver conflito entre eles. A ciência e a religião, de acordo com Gould, constituem magesteria não sobreposta (NOMA): o magesterium da ciência cobre o reino empírico - do que o universo é feito e por que funciona da maneira que funciona, enquanto o magesterium da religião lida com questões do significado e valor finais (Gould, 1997). Como a magesteria da ciência e da religião não se sobrepõem, é garantida uma coexistência confortável entre elas. A posição de Gould sobre se a existência de Deus é passível de investigação científica segue linhas semelhantes: '' A ciência simplesmente não pode (por seus métodos legítimos) julgar a questão da possível superintendência da natureza de Deus. Nós não afirmamos nem negamos; simplesmente não podemos comentar sobre isso como cientistas '' (Gould 1992). Da mesma forma, alguns filósofos de tendência naturalista sugeriram que afirmações sobrenaturais são testáveis ​​com o argumento de que "entidades sobrenaturais são inescrutáveis ​​e inacessíveis por uma questão de princípio" (Mahner e Bunge 1996a, p. 17). Por outro lado, no mesmo artigo, esses autores também argumentaram que muitas alegações sobrenaturais são incompatíveis com as descobertas científicas. 

A possibilidade de tal conflito implica, no entanto, que a ciência possa fornecer evidências contra alegações sobrenaturais. Portanto, se 'testabilidade' significa que pode haver '' evidência de qualquer tipo a favor ou contra uma reivindicação '' (Mahner e Bunge 1996b, p. 11), então reivindicações sobrenaturais são testáveis, afinal. 2 A ciência pode testar alegações sobrenaturais: uma perspectiva bayesiana A visão acima mencionada de que o sobrenatural está além do alcance da investigação científica - ou, de maneira mais franca, que a ciência não pode testar e, na verdade, não tem nada a dizer sobre a validade das alegações sobrenaturais - foi desafiado por vários cientistas A ciência pode testar visões de mundo sobrenaturais? 167 e filósofos. Antes de apresentar esses argumentos, é importante primeiro definir o que significa uma afirmação como 'testável'. No contexto da presente discussão, 'testabilidade' é definida de acordo com a definição oferecida por Mahner e Bunge (1996b). Especificamente, uma reivindicação é 'testável' se houver '' evidências de qualquer tipo a favor ou contra uma reivindicação. '' [itálico adicionado] (Mahner e Bunge 1996b, p. 11). 

Dada essa definição, existem pelo menos três maneiras pelas quais a ciência pode avaliar a verdade provável de uma afirmação: (1) considerando a probabilidade anterior de uma afirmação ser verdadeira, (2) "olhando e vendo" (ie , pela consideração da evidência a favor ou contra uma reivindicação) e (3) pela consideração de explicações alternativas plausíveis para a evidência. Essas considerações (a serem discutidas mais abaixo) são capturadas naturalmente dentro da estrutura da teoria de confirmação bayesiana, que é amplamente considerada uma boa descrição de como os cientistas (e de fato as pessoas comuns em circunstâncias mundanas, como em um tribunal) atualizam ou revisar seu grau de confiança em uma hipótese, começando com uma dada probabilidade anterior, com base em novas evidências (ver Howson e Urbach 1993 para uma discussão em livro sobre a inferência bayesiana como modelo de raciocínio científico; ver também Pigliucci 2002, 2005). 

O teorema de Bayes, nomeado em homenagem ao seu criador, Reverendo Thomas Bayes, pode ser diretamente derivado dos axiomas de probabilidade e geralmente é representado da seguinte forma: P (H Ej Þ¼ P (E Hj ÞPðHÞ = ½P (E Hj ÞPðHÞ þ PðEj Þ ? H Pð? HÞ Nesta fórmula, H representa uma hipótese que está sendo considerada e E representa uma nova evidência que parece confirmar ou desconfirmar a hipótese.O termo no lado esquerdo da equação representa a probabilidade posterior da hipótese, dado que algumas evidências, E., são observadas.O lado direito da fórmula é uma razão, com o numerador representando o produto da probabilidade anterior da hipótese sendo verdadeiro antes de considerar a nova evidência, P (H), e a probabilidade de observar E, dado que H é de fato verdadeiro, P (E | H). Essa última quantidade é referida como 'probabilidade' e representa o grau em que a hipótese prevê os dados, dada a informação de base. 

O denominador da fórmula representa a probabilidade de observar a evidência sob todas as hipóteses mutuamente exclusivas. Isso pode ser expresso como a soma do produto da probabilidade e anterior para a hipótese em questão e o produto da probabilidade e anterior para a negação da hipótese, ou para qualquer conjunto mutuamente exclusivo de hipóteses alternativas. Assim, o teorema de Bayes indica que nosso grau de confiança em uma dada hipótese, à luz da evidência, P (H | E) é proporcional à probabilidade anterior da hipótese, P (H), multiplicado pela probabilidade dada a verdade da hipótese, P (E | H), e é inversamente proporcional à probabilidade anterior multiplicada pela probabilidade dada a verdade de uma hipótese alternativa ou conjunto de hipóteses,? H. Supõe-se que todas essas probabilidades sejam condicionais também em qualquer informação de fundo que possa estar disponível. O teorema de Bayes incorpora como nosso grau inicial de confiança em uma hipótese, representado por sua probabilidade anterior, P (H), é modificado com base em novas evidências, que podem confirmar ou desconfirmar a hipótese em questão, aumentando ou diminuindo, respectivamente. , sua probabilidade posterior, P (H | E). 

Assim, E confirma H na medida em que P (H | E)> P (H) e desconfirma H na medida em que P (H | E)

Quanto mais extraordinária a alegação (ou seja, menor a probabilidade anterior, dadas as evidências e o conhecimento de como o mundo funciona), maior o ônus da prova para o reclamante, a fim de fornecer evidência de força e qualidade suficientes para superar as inicialmente baixas probabilidade dessa afirmação ser verdadeira. O filósofo Richard Carrier fornece uma ilustração intuitiva de como o ônus da prova muda com a probabilidade anterior de uma reivindicação. A afirmação de que "eu possuo um carro" não é "extraordinária", uma vez que muitas pessoas na minha situação possuem carros; portanto, o ônus da prova é baixo. Por outro lado, se eu afirmar que 'possuo um míssil nuclear', é bastante razoável ser cético, dada a baixa probabilidade anterior dessa afirmação ser verdadeira à luz do nosso conhecimento prévio e exigir alguma evidência bastante convincente para a afirmação (Carrier 2005, p. 223). 

Da mesma forma, a alegação de que alguém tem roupas penduradas no armário carrega um baixo ônus de prova, dada a experiência anterior de armários, a maioria contendo roupas, enquanto a alegação de que alguém tem uma 'capa de invisibilidade' no armário carrega um alto ônus de prova. prova, dada a natureza sem precedentes de tais entidades (Sinnott-Armstrong 2004). Assim, mesmo na ausência de evidência direta contra uma alegação, a baixa probabilidade anterior de a alegação ser verdadeira pode fornecer fundamentos racionais para ceticismo e descrença. Tudo o resto é igual, a extraordinária extraordinária complexidade dos fenômenos sobrenaturais, à luz do nosso conhecimento básico de como o mundo funciona, fornece bons motivos para ser, de fato, inicialmente muito cético. Afinal, as entidades sobrenaturais têm capacidades que vão muito além dos poderes que sabemos que existem. 

Papai Noel

Por esse motivo, a maioria dos adultos não é agnóstica em relação à existência do Papai Noel, dada a sua posse de poderes que transcendem generalizações bem estabelecidas sobre como o mundo funciona. Além disso, estão disponíveis hipóteses alternativas mais mundanas, consistentes com nosso conhecimento prévio (a ser discutido na Seção 3 abaixo), que podem explicar eventos que são tradicionalmente atribuídos ao Papai Noel, por exemplo, a aparição miraculosa durante a noite de presentes sob a árvore e o desaparecimento de leite e biscoitos. Na ausência de evidências para o Papai Noel, não se deve permanecer agnóstico, considerando a probabilidade de sua existência estar em torno de 50%, mas na verdade deve se inclinar para a descrença em sua existência (ver Scriven, 1966). 

A ciência pode testar visões de mundo sobrenaturais? Um ponto importante e relacionado é que o fato de não podermos contestar definitivamente uma afirmação (como a afirmação de que 'Papai Noel existe') não significa que devemos acreditar nela ou permanecermos agnósticos. De fato, na ciência nenhuma hipótese, independentemente de se tratar de fenômenos "naturais" ou "sobrenaturais", pode ser definitivamente provada ou refutada. O objetivo final da ciência é explicar o mundo por meio de modelos que são mais ou menos suportados pelas evidências disponíveis. Como novas evidências podem surgir que conflitam com nossos modelos atualmente aceitos, nenhuma hipótese ou teoria científica pode ser comprovada com certeza ou estar imune a possíveis falsificações. Teorias e hipóteses científicas são exequíveis. No entanto, um valor aproximado de probabilidade, talvez avaliado através da estrutura bayesiana descrita acima, ainda pode ser colocado em uma hipótese, de modo que a hipótese possa ser 'comprovada' ou 'refutada' além de uma dúvida razoável (um exemplo familiar é a inocência ou culpa). de um réu em um tribunal). Assim, nosso grau de confiança em uma hipótese baseada nas evidências disponíveis e nosso conhecimento prévio pode ser expresso como um espectro graduado de probabilidades, variando de certeza quase completa a agnosticismo de 50 a 50 a ceticismo quase completo (ver Scriven 1966; Dawkins 2006). 

Como Richard Dawkins coloca de várias maneiras em seu livro The God Delusion, “O que importa não é se Deus é refutável (ele não é), mas se sua existência é provável (Dawkins 2006, p. 54) ... mesmo que a existência de Deus nunca seja provada ou refutada com certeza de uma maneira ou de outra. por outro lado, a evidência e o raciocínio disponíveis podem render uma estimativa de probabilidade longe de 50% (Dawkins 2006, p. 50) ... [o] fato de que não podemos provar nem refutar a existência de algo não [necessariamente] coloca existência e inexistência em pé de igualdade. '' (Dawkins 2006, p. 49). Assim, apenas porque algo é possível, não significa que seja provável. Só porque a existência do Monstro Espaguete Voador não foi refutada, não significa que se justifique acreditar que existe. 

O uso de Dawkins dos termos 'provar' e 'refutar' requer alguns esclarecimentos aqui. Dawkins pretende que esses termos neste contexto signifiquem provar ou refutar definitivamente ou com certeza, como é característico da lógica dedutiva e da matemática. No entanto, como a tese central de seu livro é que Deus quase certamente não existe (ou seja, sua existência é extremamente improvável), fica claro que Dawkins considera a existência de Deus refutável no sentido mais fraco e viável usado nas leis e na ciência. - ou seja, refutável "além de qualquer dúvida razoável" (cf. Stenger 2007, para uma discussão mais aprofundada sobre esse ponto). A suposição errônea de que a ciência não pode sequer fazer julgamentos de probabilidade a respeito da validade de afirmações sobrenaturais que Dawkins se refere como a "pobreza do agnosticismo". Adequadamente, Dawkins se considera agnóstico em relação a Deus apenas na medida em que ele é agnóstico em relação às fadas no fundo do jardim (Dawkins 2006). Ilustrando sua posição, ele cita uma parábola bem conhecida de Bertrand Russell sobre uma alegação de que há um bule de porcelana em órbita sobre o sol (Russell, 1952). 

Embora não exista evidência direta a favor ou contra o bule celestial, as informações de fundo ainda podem fornecer uma base racional para avaliar a probabilidade anterior de que a afirmação seja verdadeira. Assim, a maioria de nós não é "agnóstica do bule de chá", mas nos considera "a-bule de chá". Mesmo que o bule em órbita não tenha sido refutado, ninguém acredita nele porque não há evidências e há muitas evidências contra: os bules vêm da Terra, seria caro colocar um em órbita ao redor do sol etc. Então, a fortiori, ninguém deve acreditar em Deus ou nos espíritos simplesmente porque sua existência não foi definitivamente refutada. Afinal, eles violam leis físicas conhecidas e isso constitui uma enorme quantidade de evidências de antecedentes contra elas. Em geral, se o chamado "argumento da ignorância" (ou seja, que uma afirmação é falsa porque não há evidência para ela, ou que uma afirmação é verdadeira porque não há evidência contra ela) é falacioso depende da contexto de probabilidades anteriores (ver Oaksford e Hahn 2004; Sinnott-Armstrong 2004). A ausência de evidência pode de fato ser evidência de ausência quando a probabilidade anterior de uma determinada afirmação é baixa, ou quando a ausência de evidência é inesperada no pressuposto de que a afirmação é verdadeira (a ser discutido mais detalhadamente na Seção 2). . Ao abordar a existência do que é amplamente considerado o modelo de seres sobrenaturais, o livro de Dawkins, The God Delusion, vai direto ao cerne da questão da testabilidade de afirmações sobrenaturais. De fato, em seu capítulo "The God Hypothesis", Dawkins argumenta que "a existência de Deus é uma hipótese científica como qualquer outra" (Dawkins 2006, p. 50) e que "um universo com um criador sobrenaturalmente inteligente é um tipo muito diferente de universo de um fora. '' (Dawkins 2006, p. 58). 

Os argumentos de Dawkins contra a existência de Deus podem ser entendidos a partir de uma perspectiva bayesiana, conforme descrito anteriormente, segundo o qual a provável verdade das afirmações não pode ser avaliada apenas se suas conseqüências observacionais são ou não confirmadas, mas também pelas probabilidades anteriores, dado nosso histórico. evidências e teorias aceitas. Dawkins argumenta que, embora a existência de Deus não possa ser definitivamente refutada, sua existência ainda é altamente improvável. Seguindo outros filósofos e cientistas, Dawkins primeiro rejeita vários argumentos tradicionais para a existência de Deus (por exemplo, os argumentos cosmológicos e teleológicos) com o argumento de que eles significam argumentos especiais ou levam a um regresso infinito de designers inteligentes. Se a existência do universo requer uma explicação em termos de designer inteligente, então por que Deus, com todos os seus atributos supremos e complexos, não pede uma explicação em termos de mais um designer inteligente, ad infinitum? De fato, quem projetou o designer? Como alternativa, se Deus pode simplesmente existir sem exigir uma explicação, então por que o universo não pode simplesmente existir inexplicável também, eliminando assim a necessidade de colocar um designer em primeiro lugar? Como o personagem Philo comenta com seu interlocutor Cleanthes nos Diálogos de David Hume sobre a religião natural: Como, portanto, devemos nos satisfazer com relação à causa desse Ser, a quem você supõe o Autor da Natureza, ou, de acordo com seu sistema de antropomorfismo, o mundo ideal, no qual você rastreia o material? Não temos a mesma razão para traçar esse mundo ideal em outro mundo ideal, ou novo princípio inteligente? Mas se pararmos e não formos mais longe; por que ir tão longe? Por que não parar no mundo material? Como podemos nos satisfazer sem continuar no infinito? E, afinal, que satisfação há nessa progressão infinita? Lembremo-nos da história do filósofo indiano e de seu elefante. 

Nunca foi tão aplicável quanto ao presente assunto. Se o mundo material repousa sobre um mundo ideal semelhante, esse mundo ideal deve repousar sobre outro; e assim por diante, sem fim. Era melhor, portanto, nunca olhar além do mundo material atual ... Dizer que as diferentes idéias que compõem a razão do Ser Supremo se enquadram na ordem de si mesmas e, por sua própria natureza, é realmente falar sem qualquer significado preciso. Se isso tem um significado, eu ficaria sabendo por que não é tão bom senso dizer que as partes do mundo material se encaixam em ordem, por si mesmas e por sua própria natureza. Uma opinião pode ser inteligível, enquanto a outra não? (Hume 1779, pp. 63–64). Da mesma forma, o filósofo Thomas Nagel escreve: ... é certamente incongruente postular uma primeira causa como uma maneira de escapar das bobinas de uma série infinita. Pois se tudo deve ter uma causa, por que Deus não exige um para sua própria existência? A resposta padrão é que Ele não precisa de nenhum, porque é auto-causado. Mas se Deus pode ser auto-causado, por que o próprio mundo não pode ser auto-causado? (Nagel, 1959, p. 7). A ciência pode testar visões de mundo sobrenaturais? 171 Na medida em que essas críticas demonstram o fracasso dos argumentos filosóficos em provar a existência de Deus, elas neutralizam qualquer impulso que esses argumentos possam ter dado à probabilidade anterior da existência de Deus. No entanto, Dawkins vai mais longe. Expandindo essa linha de raciocínio e revertendo um argumento criacionista comum, Dawkins sustenta que Deus (um ser extremamente inteligente) é o "último Boeing 747".

 Se a probabilidade de uma aeronave 747 se reunir por acaso em um ferro-velho é infinitesimal, então, muito mais baixa deve ser a probabilidade de que uma inteligência superior, como Deus, simplesmente "exista" sem explicação. Se uma estrutura ou fenômeno biológico é tão complexo que se torna imensamente improvável na ausência de uma explicação evolutiva para sua existência, tanto mais improvável quanto implorar por uma explicação deve ser a mente de um ser supremamente inteligente. Como comenta Dawkins: ... qualquer Deus capaz de projetar um universo, cuidadoso e previsivelmente ajustado para levar à nossa evolução, deve ser uma entidade supremamente complexa e improvável, que precisa de uma explicação ainda maior do que a que ele deveria fornecer (Dawkins 2006 , p. 147) ... [para] sugerir que o motor primário original era suficientemente complicado para se dedicar ao design inteligente, para não falar em ler milhões de seres humanos simultaneamente, é o mesmo que fazer uma mão perfeita na ponte. (Dawkins 2006, p. 155). Esse "argumento da improbabilidade", como Dawkins o chama, serve para diminuir drasticamente a probabilidade anterior da existência de Deus. O argumento pretende minar a plausibilidade não apenas de deuses particulares, mas de deuses em um sentido genérico, incluindo o Deus não intervencionista do Deismo da Iluminação, desde que todos sejam conceitualizados, no mínimo, como seres altamente inteligentes. [Um argumento semelhante contra o deísmo pode ser encontrado em Shelley (1814).] No entanto, a plausibilidade da existência de concepções particulares de Deus, por exemplo, possuindo os atributos de onipotência e benevolência, ou a existência de outras entidades sobrenaturais poderá ser avaliada posteriormente se sua existência implicar certas consequências observacionais que podem ser confirmadas ou não confirmadas por evidências. 

Isso descreve a segunda maneira pela qual hipóteses sobrenaturais podem ser avaliadas, como será discutido na próxima seção. 2.2 Hipóteses avaliadas com base em evidências que confirmam ou que não confirmam A maneira mais comum de citar uma hipótese na ciência - e de fato na vida cotidiana - é usar as palavras do filósofo Keith Parsons, simplesmente '' olhando e vendo cuidadosamente '' (Parsons 1989). . Essa abordagem está incorporada no chamado método hipotético-dedutivo que se pensa caracterizar o núcleo da prática científica. A idéia básica é que, se uma entidade, fenômeno ou efeito existe, é detectável de alguma maneira. Sua existência é diretamente observável ou sua existência não é diretamente observável, mas causa efeitos ou implica consequências diretamente observáveis ​​(como a trilha feita por uma partícula subatômica em uma câmara de bolhas). Para testar a hipótese de que há um elefante sentado no armário, basta abrir o armário e dar uma olhada. A ausência de evidências para um elefante dentro é uma boa evidência de que não há. Para dar um exemplo mais familiar da medicina, um médico tem boas razões para acreditar que um paciente não tem um vírus se olhar atentamente e não encontrar evidências para esse vírus, já que o paciente teria sintomas facilmente detectáveis ​​se o vírus fosse realmente presente (SinnottArmstrong 2004). É importante notar que, ao desconfirmar a existência de uma entidade ou fenômeno, a ausência de evidência é evidência de ausência apenas quando há uma boa razão para acreditar que a evidência estaria presente se a hipótese for verdadeira ou, inversamente, que a evidência estaria ausente se a hipótese for falsa (ver Oaksford e Hahn 2004). Assim, a evidência contrária é constituída pela falta de evidência que se espera que seja observada se a hipótese for verdadeira ou pela presença de evidência que não se espera que seja observada se a hipótese for verdadeira. Essas considerações são prontamente capturadas dentro da estrutura da teoria de confirmação bayesiana (Howson e Urbach 1993; Oaksford e Hahn 2004). 

Especificamente, a probabilidade, P (E | H), é alta ou baixa, dependendo de a evidência E ser observada ser provável ou improvável, considerando que a hipótese H é verdadeira. Se a hipótese H implica ou prevê com alta probabilidade certas observações, E, então H é confirmado na medida em que E é observado, e H é confirmado na medida em que E não é observado (desde que P (E | H) seja maior que P (E |? H) e assumindo neste caso probabilidades anteriores iguais para H e? H). No contexto de debates filosóficos sobre a existência de Deus, tais argumentos evidenciais são freqüentemente referidos na literatura filosófica como argumentos "Deus versus mundo" (ver Drange, 1998). Um exemplo bem conhecido é o chamado Argumento do Mal. Por exemplo, se Deus é concebido como todo-bom, todo-poderoso e onisciente, parece improvável que haja tanto mal e sofrimento no mundo quanto existe, particularmente se esse mal e sofrimento têm toda a aparência de serem gratuitos e falharem em proporcionar qualquer bem maior ou benefício moral às criaturas envolvidas. O argumento ateu do mal é um dos argumentos mais amplamente discutidos na filosofia da religião e, dados os volumes escritos sobre o assunto, um exame aprofundado do tópico está além do escopo deste artigo (para uma discussão mais aprofundada, o autor recomenda o seguinte: McCloskey 1960; Rowe 1979; Parsons 1989; Martin 1990; Rowe 1996; Drange 1998; Rowe 1998; Weisberger 1999; Everitt 2003; Metcalf 2004). Outros argumentos evidenciais contra a existência de Deus incluem o argumento da não-crença (Drange 1998) e o argumento da ocultação divina (Schellenberg 1993, 2004), para citar alguns. Por exemplo, de acordo com o argumento da não-crença, a hipótese de que o Deus das religiões abraâmicas implicaria que não deveria haver ateus, o que é completamente contradito por observações (cf. Drange, 1998). 

Esses argumentos probatórios geralmente pretendem não provar definitivamente que Deus não existe, mas que, dadas as evidências disponíveis e os atributos presumidos de Deus, a existência de Deus é altamente improvável. Importante para a presente discussão, o fato de que tais argumentos evidenciais são considerados na literatura filosófica (de perspectivas ateístas e teístas), demonstra que as evidências são realmente relevantes para a questão de saber se existe ou não uma divindade com atributos particulares. Alguns desses argumentos evidenciais foram avaliados sob uma perspectiva bayesiana (cf. Rowe 1996; Ikeda e Jefferys 1997). Expandindo os argumentos filosóficos de "Deus versus mundo", vários cientistas e filósofos advogaram uma abordagem empírica para a avaliação de afirmações sobrenaturais. Por exemplo, Dawkins argumenta que a existência de Deus é uma hipótese científica legítima que tem conseqüências observacionais que podem ser confirmadas ou não confirmadas pelas evidências disponíveis: A presença ou ausência de uma super-inteligência criativa é inequivocamente uma questão científica, mesmo que seja não na prática - ou ainda não - decidido. O mesmo acontece com a verdade ou a falsidade de todas as histórias de milagres nas quais as religiões confiam para impressionar multidões de fiéis. (Dawkins 2006, p. 58-59). Como exemplo de um teste empírico da hipótese de Deus, Dawkins cita um recente duplo-cego, estudo controlado que investigou a eficácia da oração intercessora na saúde e pode a ciência testar cosmovisões sobrenaturais? 173 resultados de recuperação de 1.802 pacientes submetidos à cirurgia de revascularização do miocárdio. O estudo, publicado no American Heart Journal e financiado pela John Templeton Foundation, que apóia pesquisas sobre espiritualidade, não mostrou diferença significativa no resultado da recuperação entre pacientes que foram orados e aqueles que não foram (Benson et al. 2006; Dawkins 2006 ) De fato, os sujeitos que sabiam que estavam sendo rezados tiveram um desempenho pior do que os cegos em relação à tarefa experimental em grupo, possivelmente devido à ansiedade causada pelo aprendizado pelo qual estavam sendo rezados (Dawkins, 2006). 

O ponto essencial é que estudos metodologicamente sólidos, publicados em revistas científicas respeitáveis, foram realizados para testar diretamente as conseqüências de uma hipótese sobrenatural. Em geral, como refletido pelas probabilidades do teorema de Bayes, sempre que uma afirmação sobrenatural predizer com um grau de probabilidade especificado algum estado do mundo, essa afirmação pode ser testada simplesmente inspecionando o mundo para verificar se o mundo exibe ou não esse estado. . Por exemplo, as descobertas da neurociência moderna apóiam fortemente a dependência da percepção, cognição, emoção, memória, tomada de decisão e personalidade na função do cérebro físico. Todas essas funções mentais podem ser seletivamente alteradas, prejudicadas ou obliteradas por modificações anatômicas e fisiologicamente específicas da função cerebral, induzidas por drogas, hipóxia, estimulação com correntes elétricas e campos magnéticos e danos cerebrais. Como Richard Carrier coloca, '' ... nada mental acontece sem que algo físico aconteça ... Se destruir partes de um cérebro destrói partes de uma mente, destruir todas as partes de um cérebro destruirá toda a mente, destruindo você. '' (Carrier 2005, pp.151-152). Como essas descobertas neurocientíficas são inesperadas na hipótese de uma alma transcendente e sem corpo que sobrevive à morte do cérebro e mantém a identidade pessoal, elas constituem fortes evidências contra o sobrenaturalismo (ver também Augustine 1997). Por outro lado, é provável que esses achados neurocientíficos sejam observados se o naturalismo for verdadeiro. Além de experimentos científicos controlados, algumas alegações sobrenaturais são testáveis ​​por simples observação e um pouco de estatística. Ao mesmo tempo, supunha-se que o raio fosse um instrumento da ira de Deus. O pára-raios de Benjamin Franklin foi mesmo condenado como uma tentativa de frustrar a vontade de Deus. Porém, um pouco de pesquisa estatística, do tipo que mantém as companhias de seguros lucrativas, mostrou que os raios atingiam os ímpios e virtuosos sem discriminação moral.1 Em geral, é difícil conciliar a alegação de que existe uma dimensão moral no cosmos relacionada aos assuntos humanos. com a simples observação de que as calamidades naturais são distribuídas aleatoriamente em relação à afiliação religiosa, religiosidade e status moral. Um exemplo clássico (que motivou o Candide de Voltaire) é o terremoto de Lisboa de 1755 que matou dezenas de milhares em um feriado católico e destruiu inúmeras igrejas importantes.

 A crueldade e o desperdício da evolução pela seleção natural, bem como as imperfeições e o design subótimo dos organismos biológicos, constituem observações adicionais difíceis de conciliar com a existência de um designer sobrenatural benevolente e inteligente (Darwin 1876; Smith 2001; Olshansky et al. 2003 Martin e Martin 2003). Os cientistas estimam que mais de 99% de todas as espécies que já existiram na Terra foram extintas. Além disso, toda a cadeia alimentar, caracterizada por predação e parasitismo, é uma expressão clara da brutalidade indiferente da natureza. Como comenta Dawkins, “os redatores [p] parecem lindamente 'projetados' para capturar presas, enquanto os presas parecem igualmente lindamente 'projetados' para escapar deles. De que lado Deus está? '' (Dawkins 2006, p. 134). Embora a existência de um Deus benevolente e inteligente não seja logicamente inconsistente com a imperfeição dos organismos, a mera possibilidade lógica não é suficiente. 1 Obrigado a Brent Meeker por sugerir este exemplo. Como Kelly Smith observa: “Se aceitarmos a mera possibilidade de uma explicação alternativa [isto é, criacionismo sobrenatural] como fundamento suficiente para abandonar uma hipótese [isto é, evolução naturalista], nunca iremos nos comprometer com nenhuma hipótese, porque as alternativas a serem descartadas são limitadas apenas por nossa imaginação. '' (Smith 2001, p. 719). Se Deus é um ser razoável e inteligente, pode-se esperar que ele produza projetos pelo menos tão bons quanto os que um engenheiro humano poderia produzir (Smith 2001). No entanto, existem inúmeros casos de falhas, deficiências, Sawyer 2005; Martin e Martin 2003). Como Smith comenta: "... se um projeto na natureza é claramente inferior ao que um engenheiro humano poderia produzir, temos o direito de solicitar uma explicação desse desvio da previsão do RG-criacionista [razoável criacionista de Deus]". '(Smith 2001, p. 724). 

Embora essas observações não sejam necessariamente inesperadas na hipótese de uma divindade malévola ou incompetente, elas são inesperadas (e, portanto, improváveis ​​em termos de probabilidades bayesianas) na hipótese de um projetista benevolente e inteligente que criou o mundo com o interesse dos humanos em mente. Por outro lado, tais observações podem ser esperadas na hipótese da evolução naturalista. Em seu livro, Deus: A Hipótese Fracassada - Como a Ciência Mostra que Deus Não Existe, O físico Victor Stenger (2007) aplica rigorosamente uma abordagem de “olhar e ver” para avaliar a hipótese de Deus e várias reivindicações religiosas. Embora seu livro não adote explicitamente uma perspectiva bayesiana, muitos de seus argumentos são expressáveis ​​na forma hipotético-dedutiva tipicamente usada nas ciências e, portanto, são facilmente acomodados dentro da estrutura bayesiana descrita aqui. 

Muitos dos atributos comumente associados ao Deus tradicional do judaísmo, cristianismo e islamismo têm conseqüências específicas que podem ser testadas empiricamente usando os mesmos padrões aplicados na investigação de qualquer alegação extraordinária da ciência. Como Dawkins, Stenger considera a existência de Deus uma hipótese científica legítima e, empregando o método científico padrão de teste de hipótese, examina as implicações observacionais dessa hipótese. Stenger argumenta que existem características do mundo, reveladas tanto pela observação casual quanto pelo exame científico, o que não seria esperado, dada a existência de uma inteligência onipotente, onisciente e benevolente que criou o universo com os humanos em mente. Essas observações, portanto, contam como evidência contra a hipótese de Deus. Depois de avaliar todas as evidências, Stenger conclui, sem sombra de dúvida, que o universo e a vida têm exatamente a aparência esperada se não houver Deus. Embora a discussão do conteúdo do livro de Stenger esteja além do escopo do presente artigo, o ponto importante a ser levantado é que a existência de uma divindade, pelo menos como conceituada pelas grandes religiões monoteístas do mundo, é inerentemente testável por meio de abordagens comumente empregadas na prática científica (ver também Pigliucci 1998).

Em geral, a maioria dos crentes sustenta que deuses, espíritos e fenômenos paranormais têm efeitos reais no mundo e em suas vidas. Esses efeitos devem ser testáveis ​​pelos métodos da ciência. De fato, muitas alegações sobrenaturais e paranormais já foram investigadas por cientistas, muitas vezes a pedido daqueles que pretendem validar o sobrenatural. Para nomear uma ciência pode testar cosmovisões sobrenaturais? 175 poucos: os efeitos benéficos da oração intercessória nos resultados dos pacientes (Aviles et al. 2001; Benson et al. 2006), fenômenos paranormais ou "psi" (ver Alcock 2003), astrologia (Carlson 1985; McGrew e McFall 1990; Kelly 1998), e as chamadas profecias do '' Código da Bíblia '' (McKay et al. 1999). Se essas hipóteses podem legitimamente ser examinadas pela ciência, não há razão de princípios pelas quais outras alegações sobrenaturais também não possam ser examinadas. 2.3 Hipóteses avaliadas com base na disponibilidade de explicações alternativas plausíveis Historicamente, a fronteira entre o que foi definido como "natural" ou "sobrenatural" mudou com o progresso científico. Doenças, raios, meteoritos e cometas eram todos considerados fenômenos "sobrenaturais" até receberem explicações "naturais" semelhantes às leis, consistentes com outras teorias "naturais" sustentadas empiricamente. 

Portanto, não é apenas a falta de evidências convincentes para o sobrenatural, mas também a disponibilidade de explicações naturais alternativas que podem fornecer motivos para ceticismo sobre alegações sobrenaturais. Inversamente, o apoio indireto ao sobrenatural pode ser constituído pela ausência de qualquer explicação natural alternativa plausível para um determinado fenômeno. Por exemplo, se a oração intercessória beneficiar os pacientes orados, isso constituiria pelo menos evidência prima facie da existência do sobrenatural. Embora uma explicação natural para um efeito de oração distante não seja logicamente impossível, é razoável avaliar a probabilidade de tal explicação ser baixa em relação a uma explicação sobrenatural. Em geral, a relevância de explicações alternativas para a avaliação de hipóteses é formalmente capturada dentro da estrutura bayesiana descrita anteriormente.

Especificamente, a probabilidade posterior de uma hipótese, P (H | E), é inversamente proporcional à probabilidade de uma hipótese alternativa (ou conjunto de hipóteses alternativas), P (E |? H), vezes a probabilidade anterior da hipótese alternativa, P (? H). Esses valores são encontrados no denominador do teorema de Bayes. Assim, quanto melhor a evidência é prevista pela hipótese alternativa, ou seja, quanto maior P (E | H), menor a evidência E apoia a hipótese original, H. De fato, como observam Howson e Urbach (1993), a lógica por trás do uso de controles em pesquisas científicas e médicas, por exemplo, um grupo de controle que recebe um placebo em vez de um medicamento experimental, é tornar o denominador no teorema de Bayes o menor possível. Assim, qualquer diferença observada entre os grupos experimentais pode ser razoavelmente considerada devida à variável independente de interesse (por exemplo, a droga experimental), ao invés de algum outro fator estranho (por exemplo, a deglutição de comprimidos). Consequentemente, a história da ciência tem sido caracterizada pela progressiva 'naturalização do mundo', fornecendo explicações alternativas não sobrenaturais para fenômenos que antes se pensava serem explicáveis ​​apenas pelo apelo a agentes sobrenaturais. Quando Napoleão perguntou a Laplace sobre por que não havia menção de um Criador em seu trabalho sobre mecânica celeste, o matemático respondeu que não precisava dessa hipótese. Antes da descoberta da evolução pela seleção natural, até Darwin considerava o argumento do design inteligente como proposto por William Paley (1802) como "conclusivo" (Darwin 1876). No entanto, a teoria da evolução por seleção natural efetivamente destruiu o argumento de Paley. 

Como Darwin comentou: O velho argumento do design na Nature, como dado por Paley, que antes me parecia tão conclusivo, falha, agora que a lei da seleção natural foi descoberta. Não podemos mais argumentar que, por exemplo, a bela dobradiça de uma concha bivalve deve ter sido feita por um ser inteligente, como a dobradiça de uma porta pelo homem. Parece não haver mais design na variabilidade dos seres orgânicos e na ação da seleção natural do que no curso em que o vento sopra. (Darwin 1876). A ciência moderna já forneceu ou está investigando ativamente explicações naturalistas para as origens do cosmos (cf. Stenger 2006b; Vilenkin 2006), a formação de padrões complexos na natureza a partir de regras simples (cf. Ball 1999), o surgimento de traços biológicos complexos e adaptações (cf. Carroll 2005; Davidson 2006), moralidade (cf. Ridley 1996; Katz 2000; Hinde 2002; Hauser 2006), as chamadas "coincidências antrópicas", isto é, o ajuste fino das constantes da física para o surgimento da vida complexa (cf. Stenger 1999; Stenger 2006b; Vilenkin 2006), experiências religiosas e místicas (Persinger 1983; Persinger e Healey 2002; Arzy et al. 2005), experiências de 'quase morte' (Britton e Bootzin 2004; francês 2005), experiências de 'fora do corpo' (Blanke e Arzy 2005; Bunning e Blanke, 2005; Arzy et al., 2006) e outros fenômenos que tradicionalmente se pensam explicáveis ​​apenas pela invocação de causas sobrenaturais. Embora algumas dessas explicações ainda sejam especulativas, ainda que enraizadas em evidências experiências religiosas e místicas (Persinger 1983; Persinger e Healey 2002; Arzy et al. 2005), experiências de 'quase morte' (Britton e Bootzin 2004; francês 2005), experiências de 'fora do corpo' (Blanke e Arzy 2005; Bunning e Blanke 2005; Arzy et al. 2006) e outros fenômenos que tradicionalmente se pensam serem explicáveis ​​apenas pela invocação de causas sobrenaturais. Embora algumas dessas explicações ainda sejam especulativas, ainda que enraizadas em evidências experiências religiosas e místicas (Persinger 1983; Persinger e Healey 2002; Arzy et al. 2005), experiências de 'quase morte' (Britton e Bootzin 2004; francês 2005), experiências de 'fora do corpo' (Blanke e Arzy 2005; Bunning e Blanke 2005; Arzy et al. 2006) e outros fenômenos que tradicionalmente se pensam serem explicáveis ​​apenas pela invocação de causas sobrenaturais. 

Embora algumas dessas explicações ainda sejam especulativas, ainda que enraizadas em evidênciasteorias apoiadas, a disponibilidade de explicações naturais alternativas para fenômenos supostamente sobrenaturais serve efetivamente para minar o suporte evidencial a visões de mundo sobrenaturais. Para resumir, dada a definição de 'testabilidade' oferecida por Mahner e Bunge (1996b), há pelo menos três maneiras pelas quais as hipóteses sobrenaturais podem ser testadas pela ciência: por suas probabilidades anteriores, por suas probabilidades e pela disponibilidade plausível. explicações não-sobrenaturais alternativas. Essas considerações são prontamente captadas dentro de uma estrutura bayesiana que modela o raciocínio pelo qual as hipóteses são comumente avaliadas na prática científica (Howson e Urbach 1993; Pigliucci 2002, 2005). Uma ilustração quantitativa de uma abordagem bayesiana para a avaliação de uma hipótese sobrenatural está incluída no Apêndice. 3 Crendo '' na fé '' À luz da ausência de evidências ou diante de evidências negativas de suas alegações, muitos crentes no sobrenatural insistem que sua crença no sobrenatural se baseia '' na fé '', onde '' a fé '' é entendido como uma justificativa legítima para uma reivindicação, independentemente de quais sejam as evidências. 

No entanto, se a evidência é totalmente irrelevante para a justificação das crenças sobre a realidade, então (exceto as motivações emocionais), o fundamento dessas crenças se torna completamente arbitrário. Se uma crença é considerada imune aos padrões da ciência porque se refere a uma entidade ou fenômeno para o qual nenhuma evidência é possível, então não é permitido apenas acreditar em um número incontável de absurdos, mas é logicamente compelido a fazer isso. tão. Se é legítimo acreditar sem evidência na existência de espíritos ancestrais, então não é apenas legítimo, mas obrigatório, acreditar também em duendes, fadas, o Monstro Espaguete Voador, inúmeros deuses "desacreditados" e inúmeras outras entidades extraordinárias pelas quais Não há provas. Além disso, como observa Richard Carrier, '' a fé é inerentemente auto-destrutiva. O número de crenças falsas sempre supera em muito o verdadeiro. Segue-se que qualquer método arbitrário de seleção terá o máximo sucesso na seleção de crenças falsas. Portanto, a probabilidade é sempre muito alta de que uma crença baseada na mera fé seja falsa '' (Carrier 2005, p. 60). A ciência pode testar visões de mundo sobrenaturais? 177 Além disso, como escreve o filósofo Michael Scriven: ... não se pode quebrar a conexão entre a experiência cotidiana e as reivindicações religiosas, para fins de defesa do último, sem eliminar as conseqüências da religião para a vida cotidiana. Não há como sair desse contrato inexorável: se você deseja apoiar suas crenças, deve produzir alguma experiência que possa ser um indicador confiável da verdade, e isso só pode ser feito mostrando uma conexão entre a experiência e o que sabemos que é verdade de uma maneira previamente estabelecida. Portanto, se os critérios da verdade religiosa não estão conectados aos critérios da verdade cotidiana, eles não são critérios da verdade ... (Scriven 1966, pp. 104-105) Certamente, é possível inventar explicações ad hoc pela ausência de evidência ou evidência não confirmada do sobrenatural que tornaria as alegações sobrenaturais imunes à falsificação. 

No entanto, se tal estratégia for permitida, então reivindicações mundanas envolvendo fenômenos naturais também não são falsificáveis, pois sempre é possível inventar uma hipótese ad hoc para explicar qualquer observação ou o resultado de qualquer teste experimental. Claramente, a ciência nunca teria se desenvolvido em seu estágio atual, seguindo tal abordagem para a avaliação de evidências. Isso não quer dizer, no entanto, que explicações ad hoc nunca sejam introduzidas na prática científica para "salvar uma hipótese". Isso pode ocorrer quando a hipótese em questão já recebeu considerável apoio empírico por meio de outros testes experimentais ou observações convergentes e independentes. Um único resultado negativo não é suficiente para derrubar uma teoria desgastada, como a Relatividade Geral. Pode haver explicações alternativas plausíveis para os resultados negativos que primeiro precisariam ser descartados. Contudo, a postulação de explicações ad hoc é corretamente vista com ceticismo se as explicações propostas forem elas próprias altamente implausíveis; uma racionalização ad hoc contínua de repetidas crises de evidência contrária revela um compromisso de preservar a hipótese desejada a todo custo. Como observa o filósofo Walter Sinnott-Armstrong, "se enfraquecermos nossos padrões epistêmicos para acomodar crenças irrefutáveis, poderemos acabar acreditando na Grande Abóbora ou, pelo menos, sustentando que muitas crenças absurdas como essa são justificadas". (Sinnott Armstrong 2004, p. 381). Pode-se argumentar que existem algumas hipóteses sobrenaturais que estão para sempre além da capacidade da ciência de avaliar. Um exemplo histórico é a existência do Deus não-intervencionista do Deismo Iluminista, como mencionado na Seita. 

1. Isso também pode incluir, por exemplo, a afirmação de que "Deus tem barba" ou que "o céu dourou ruas", com informações relevantes para a avaliação dessas alegações específicas inerentemente inacessíveis a meros mortais.
2 No entanto, essas alegações pressupõem a existência de Deus e a persistência de alguns forma de consciência após a morte. Assim, se a existência de Deus e a vida após a morte são consideradas improváveis ​​à luz das evidências e argumentos disponíveis, como o argumento da improbabilidade de Dawkins (discutido na Seção 1), essas alegações são discutidas. Por outro lado, mesmo que algumas reivindicações envolvendo fenômenos sobrenaturais estejam inerentemente além da avaliação científica, isso não significa que todas as reivindicações sobrenaturais sejam contrárias às visões oficiais do AAAS e do NAS. Finalmente, não há diferença intrínseca entre reivindicações 'naturais' e reivindicações 'sobrenaturais' relativas a entidades inacessíveis (entidades que sempre terão consequências observáveis). 

Um exemplo contemporâneo é a hipótese de que não existe um universo único, mas sim um número infinito de universos de "bolhas" compreendendo um gigantesco "multiverso". Em princípio, as informações de cada um desses universos de bolhas são inacessíveis a todos os outros universos de bolhas; portanto, a existência desses universos adicionais não pode ser confirmada empiricamente. 2 Obrigado a um revisor anônimo por sugerir esses exemplos. 

178 YI Fishman [No entanto, o cenário multiverso é uma conseqüência das teorias cosmológicas inflacionárias para as quais existe algum suporte empírico (por exemplo, ver Stenger 2006b; Vilenkin 2006).] Assim, quaisquer que sejam as dificuldades que a inacessibilidade da informação possa apresentar para a avaliação de uma hipótese, elas não são inerentes nem exclusivas a hipóteses envolvendo entidades ou fenômenos sobrenaturais, mas também podem se aplicar a hipóteses naturais. 4 NOMA Novamente Diante de evidências negativas, os crentes no sobrenatural podem recuar para uma posição NOMA, alegando que o fenômeno está em princípio além do alcance da ciência para investigar. Por exemplo, respondendo aos resultados ambíguos ou negativos de estudos anteriores sobre os efeitos terapêuticos da oração intercessora distante, Chibnall et al. (2001) pedem que a pesquisa evite tentar validar Deus através de métodos científicos. Especificamente, eles afirmam que "a epistemologia que governa a oração (e todas as questões de fé) é separada da que governa a natureza" (Chibnall et al. 2001, p. 2530) e, em apoio implícito à posição do NOMA, que "a oração resiste à explicação científica e, infelizmente, a natureza não tem nada a dizer sobre os caminhos de Deus" (Chibnall et al. 2001, p. 2532). Chibnall et al. (2001) concluem que ““ não precisamos de ciência para validar nossas crenças espirituais, pois nunca usaríamos a fé para validar nossos dados científicos. ”(Chibnall et al. 2001, p. 2535). 

No entanto, muitos vêem o NOMA como uma manobra projetada para isolar reivindicações sobrenaturais de possíveis refutações científicas. Como comenta Dawkins: O NOMA é popular apenas porque não há evidências que favoreçam a hipótese de Deus. No momento em que houvesse a menor sugestão de qualquer evidência a favor da crença religiosa, os apologistas religiosos não perderiam tempo jogando o NOMA pela janela (Dawkins 2006, p. 59). Uma crítica comum da pesquisa científica sobre a eficácia da oração intercessora, que foi expressa por Chibnall et al. (2001) e outros comentaristas, é que a Bíblia proíbe 'testar Deus' e que os estudos de oração violam fundamentalmente essa advertência. 

No entanto, em resposta ao artigo de Chibnall et al. (2001), Harris e Isley (2002) observam que há passagens na Bíblia em que 'testar Deus' é bastante aceitável: os autores consideraram I Reis 18: 19–40? Nesse registro, o profeta Elias conduziu um experimento controlado destinado a mostrar aos israelitas o poder do verdadeiro Deus. Elias desafiou 450 profetas de Baal a oferecer um sacrifício ao deus deles, e ele faria o mesmo ao seu Deus. O ponto final pré-especificado neste julgamento foi '' e o Deus que responde pelo fogo, seja Deus. '' Depois de horas observando pedidos espirituais, mas infrutíferos, a Baal, Elias invocou seu Deus, e o resto é história (como também os 450 profetas também em breve!). Isso claramente estava "testando Deus". Por que Ele não apenas permitiu o teste, mas também participou convincentemente? (Harris e Isley 2002) Outro comentarista do artigo de Chibnall et al. (2001) escreve o seguinte: Se a oração e a fé, por mais intangíveis que sejam esses conceitos, são apontados como tendo efeitos fisiológicos, eles devem estar sujeitos a medidas científicas. Você não pode ter as duas coisas: reivindicar efeitos físicos para a oração, mas exigir que essas reivindicações sejam isentas de estudo científico porque estão no domínio das crenças.

É difícil imaginar que Deus, o infinito criador do universo, se sentiria ameaçado por ter os efeitos físicos da oração sujeitos a estudo científico! A ciência pode testar visões de mundo sobrenaturais? 179 No entanto, alguns dos que afirmam falar por Ele estão claramente ameaçados por essa perspectiva. (Smith 2002). De maneira semelhante, Dawkins escreve: ... o suposto poder da oração intercessória está pelo menos em princípio ao alcance da ciência. Um experimento duplo-cego pode ser realizado e foi realizado. Poderia ter produzido um resultado positivo. E se tivesse, você pode imaginar que um único apologista religioso o teria descartado com o argumento de que a pesquisa científica não tem relação com questões religiosas? Claro que não. (Dawkins 2006, p. 65). Existe um apoio empírico à sugestão de que os fiéis sinceros no sobrenatural geralmente consideram qualquer evidência empírica favorável à sua hipótese como altamente significativa e ignoram as evidências negativas como 'irrelevantes' ou 'inadequadas' ou tentam explicá-las introduzindo racionalizações ad hoc ( cf. Kelly, 1998). 

Quando a evidência é contrária à sua hipótese, eles podem sugerir que sua teoria não é cientificamente testável, afinal, recuando assim para uma posição NOMA. No entanto, essa linha de raciocínio não indica que hipóteses sobrenaturais são inerentemente não testáveis, mas a dedicação de verdadeiros crentes a uma hipótese favorecida. Os fundamentos cognitivos e as motivações psicológicas subjacentes à crença no sobrenatural são considerados na próxima seção. 5 Explicações psicológicas naturais para a origem e a persistência de visões de mundo sobrenaturais Se não há evidências verificáveis ​​de forma independente para o sobrenatural, e de fato há evidências contra o sobrenatural, por que tantos continuam a ter uma visão de mundo sobrenatural? Por que os deuses persistem? Existe uma crescente literatura que trata da psicologia da religião e dos fundamentos cognitivos da crença em agentes sobrenaturais, como deuses, espíritos e fantasmas. Por exemplo, em seu livro Faces in the Clouds: A New Theory of Religion, Stewart Guthrie (1993) fornece evidências etnográficas e psicológicas para uma tendência generalizada dos humanos a antropomorfizar sua experiência do mundo, a ver rostos nas nuvens, a ouvir vozes ao vento, para ver o propósito nos eventos, mesmo quando nenhum está presente. Na mesma linha, vários cientistas cognitivos (Hinde 1999; Barrett 2000; Castelli et al. 2000; Blakemore e Decety 2001; Boyer 2001; Atran 2002; Blakemore et al. 2003; Atran e Norenzayan 2004; Tremlin 2006) propuseram a existência de 'agência módulos de detecção 'e' teoria da mente 'no cérebro que nos predispõem a inferir um agente por trás dos eventos e esperar que esse agente tenha uma mente com intenções. Haveria pressões seletivas poderosas para a evolução de tais módulos, pois a detecção de agentes conferiria vantagens claras de sobrevivência. Dado que os falsos positivos (por exemplo, confundir uma pedra com um urso) são toleráveis, mas que os falsos negativos (por exemplo, confundir um urso com uma rocha) podem ser mortais, a melhor política é errar ao assumir que os agentes são causas de eventos. Conseqüentemente, as pessoas são particularmente sensíveis à presença de ação intencional e parecem tendenciosas a atribuir demais a ação intencional como a causa de um determinado estado de coisas, particularmente quando a evidência é ambígua ou vaga (Guthrie 1993; Barrett 2000). Inferir a existência de deuses, espíritos e fantasmas como agentes responsáveis ​​por eventos inexplicáveis ​​é, portanto, um subproduto natural de processos psicológicos e cognitivos que evoluíram para lidar com questões mais mundanas de sobrevivência (Hinde 1999; Barrett 2000; Boyer 2001; Atran 2002; Boyer 2003; Atran e Norenzayan 2004; Tremlin 2006). Dennett (2006) e Dawkins (2006) também defenderam uma explicação evolutiva do subproduto de 180 YI Fishman para a tendência quase universal dos humanos de acreditar em agentes sobrenaturais, ou pelo menos estar propensos a adquirir os conceitos de seu meio cultural. Além disso, o potencial para aliviar ansiedades existenciais, como medo da morte, calamidade, solidão e perda, oferece uma forte motivação emocional para acreditar em agentes sobrenaturais (Atran 2002; Atran e Norenzayan 2004; Norenzayan e Hansen 2006).

De fato, o ritual religioso e a oração têm como objetivo fundamental fornecer um aparente grau de controle sobre os eventos, negociando e aplacando os deuses e os espíritos para garantir proteção e maior sobrevivência (Atran 2002; Boyer 2003; Atran e Norenzayan 2004). Na tradição de Freud, o Dr. Faber escreveu sobre os fundamentos psicobiológicos da crença religiosa, fornecendo evidências de que a oração ('súplica') e a crença que acompanha os deuses e anjos podem ser atribuídas a um anseio emocional subconsciente pela proteção e pelos cuidados que recebemos de nossas figuras paternas aparentemente oniscientes e onipotentes durante nossos primeiros anos na infância. Como Faber escreve:

Devemos considerar como mera coincidência que o Deus Pai, a quem nos aproximamos como filhos indefesos e dependentes, possua como um de Seus cardeais atributos a capacidade telepática de ler nossos requisitos antes de pronunciá-los, exatamente como cuidador foi capaz de fazer desde o início? ... No começo, havia um cuidador que podia intuitivamente entender e atender às nossas necessidades. Nossas inclinações religiosas e desejosas não permitirão que alguém se esvai. (Faber 2004, p. 150–151). 

Assim, de acordo com Faber, o fundamento da experiência religiosa como um todo deriva de um esforço subconsciente de '' localizar para nós fontes de apego e segurança à medida que empreendemos nossas jornadas separadas e perigosas pelo mundo ... [Esse esforço] está inextricavelmente ligado à nossa animística tendência para as pessoas do meio ambiente com versões projetivas da figura de cuidar dos pais '' (Faber 2004, p. 215). Assim, "a própria base do sentimento religioso, a própria raiz, é ao mesmo tempo infantil e naturalista" (Faber, 2004, p. 216). Por mais convincentes que sejam esses relatos, eles pelo menos fornecem explicações plausíveis para a psicologia da crença, que não exigem processos extraordinários nem apelo a nada sobrenatural. 

À luz da discussão anterior sobre a relevância de hipóteses alternativas para a avaliação de alegações sobrenaturais, na medida em que esta literatura fornece explicações naturalistas alternativas plausíveis para a prevalência e persistência da crença em agentes e fenômenos sobrenaturais, constitui evidência indireta contra visões de mundo sobrenaturais . 6 Indo aonde a evidência leva à ciência e ao criacionismo: uma visão da Academia Nacional de Ciências, o NAS afirma: Criacionismo, design inteligente e outras reivindicações de intervenção sobrenatural na origem da vida ou das espécies não são ciência porque não são testável pelos métodos da ciência. (NAS 1999). Essa afirmação pressupõe que há uma demarcação bem definida entre os fenômenos "naturais" e "sobrenaturais", e entre 'ciência' e 'não-ciência' ou 'pseudociência'. No entanto, apesar de várias tentativas para fazê-lo (ver Martin 1994; Mahner e Bunge 1996a, b), definir o que constitui apropriadamente "ciência" e distingui-la de "não-ciência" tem sido notoriamente difícil e corre o risco de excluir arbitrariamente de fenômenos de consideração científica que possam realmente existir. O que geralmente é incontroverso é que a ciência pode testar visões de mundo sobrenaturais? 181 a prática da ciência, pelo menos idealmente, envolve a adesão a certas normas epistemológicas que demonstraram sucesso no passado como estratégias destinadas a alcançar a verdade. Essas normas incluem: dizer a verdade, proporcional ao nível de confiança de uma pessoa em uma hipótese à evidência total disponível (positiva e negativa), controlar fatores externos e viés do experimentador, e tentar descartar explicações alternativas mais mundanas consistentes com o conhecimento prévio antes de considerar hipóteses extraordinárias. 

De acordo com outros autores (por exemplo, Laudan 1983; Monton 2006; Stenger 2006a), o presente autor sustenta que demarcar 'ciência' de 'pseudociência' ou 'natural' de 'sobrenatural' não é apenas problemático, mas desnecessário. A questão crucial não é: é ciência? ou é sobrenatural ?, mas há alguma boa razão para acreditar que a afirmação X é verdadeira? Se as entidades ou fenômenos postulados pela reivindicação X são definidos como 'naturais' ou 'sobrenaturais' é irrelevante para o status científico da reivindicação. Se o objetivo fundamental da ciência é a busca da verdade - para descobrir, na medida em que os humanos são capazes, a natureza da realidade -, a ciência deve ir aonde quer que a evidência leve. Se as evidências sugerem fortemente a existência de fenômenos sobrenaturais, que assim seja. Embora a posição de que a ciência não possa avaliar alegações sobrenaturais ou religiosas - e, portanto, de que não possa haver conflito entre ciência e religião - possa satisfazer objetivos políticos (por exemplo, garantir apoio contínuo à ciência por contribuintes religiosos), é uma mentira, tendo a aparência de de uma manobra destinada a proteger a religião de exames críticos. Além disso, tal visão é contrária ao espírito da investigação científica aberta e imparcial, segundo a qual qualquer fenômeno, independentemente de ser designado como "natural" ou "sobrenatural", deve ser um assunto legítimo para estudo e exame crítico. 7 A ciência não pressupõe o naturalismo. Se o sobrenatural existe ou não é uma questão empírica Alguns filósofos argumentaram que a ciência pressupõe uma metafísica naturalista, alegando que a prática da ciência seria impossível se explicações sobrenaturais fossem permitidas (Mahner e Bunge 1996a, b). No entanto, o naturalismo não é uma premissa ou pressuposto da ciência - é uma conclusão da ciência, ainda que provisória, baseada nas evidências disponíveis até o momento (para uma posição semelhante, ver Martin 1994; Isaak 2002; Stenger 2003; Stenger 2003; Carrier 2005; Monton 2006; Stenger 2006a; Stenger 2007; Gauch 2006). Como observa Richard Carrier, "... a rejeição do sobrenatural não é a priori, não é declarada" antes de examinar os fatos ". Ela vem apenas de uma investigação científica da evidência '' (Carrier 2005, p. 211). 

Hugh Gauch expressa uma visão semelhante: A ciência é independente da cosmovisão no que diz respeito a seus pressupostos e métodos, mas as evidências científicas, ou evidências empíricas em geral, podem ter importância para a cosmovisão ... os pressupostos humanos não têm poder para ditar ou controlar a realidade ... Precisamente porque a ciência não pressupõe distintivo da cosmovisão. crenças, essas crenças mantêm a elegibilidade para se tornarem conclusões da ciência se houver evidências admissíveis e relevantes disponíveis. (Gauch 2006). Afinal, a ciência pode ter descoberto evidências para o sobrenatural, por exemplo: encontrar a Terra com menos de 10.000 anos (confirmando assim o relato bíblico e impedindo a evolução darwiniana pela seleção natural), que a percepção extra-sensorial e outros fenômenos paranormais existem (por exemplo, que médiuns ganham rotineiramente na loteria), que a oração intercessória melhora os resultados do paciente ou pode levar ao re-crescimento de membros amputados, que a astrologia faz previsões detalhadas e bem-sucedidas, que as faculdades mentais persistem apesar da destruição do cérebro físico e que profecias específicas que se afirmam serem adquiridas pela comunicação com os espíritos de parentes mortos são posteriormente confirmados. De fato, o próprio objetivo da chamada "Teologia Natural" tem sido descobrir evidências do desígnio divino no mundo natural, como exemplificado pela famosa obra de William Paley, intitulada Teologia Natural ou Evidências da Existência e Atributos da Deidade coletada das aparências da natureza (Paley 1802). Como observado anteriormente, até Darwin considerou inicialmente os argumentos evidenciais de Paley para o design inteligente serem persuasivos. 

As observações acima mencionadas não provariam conclusivamente que o sobrenatural existe, pois sempre é possível que uma explicação naturalista seja encontrada para explicá-las (por exemplo, evolução por seleção natural). Contudo, na ausência de tais explicações naturalistas, essas observações ainda constituiriam um apoio poderoso, embora viável, para visões de mundo sobrenaturais. A melhor explicação para o motivo de, até o momento, não existirem evidências convincentes e verificáveis ​​de maneira independente para fenômenos sobrenaturais, apesar das tentativas honestas e metodologicamente sólidas de verificá-los, é que esses fenômenos provavelmente não existem. De fato, como discutido anteriormente, a ausência de evidência, onde se espera que seja encontrada após uma extensa pesquisa, é evidência de ausência. Essa ciência empírica tem implicações para a existência do sobrenatural pode explicar por que a grande maioria dos cientistas que são membros do NAS são ateus (Larson e Witham 1998). No entanto, é importante enfatizar que, embora o estado atual do conhecimento argumentasse contra a existência de entidades e fenômenos sobrenaturais, é concebível que evidências futuras possam apoiar uma visão de mundo sobrenatural em detrimento de uma visão naturalista. O ponto essencial é que as visões de mundo sobrenaturais são inerentemente testáveis ​​por meio de abordagens empregadas na prática científica padrão. 

Assim, contrariamente às posições expressas pelo juiz Jones, pelo AAAS e pelo NAS, a razão pela qual reivindicações sobrenaturais ou religiosas, como as do DI / criacionismo, não pertencem às aulas de ciências não é porque elas têm conteúdo sobrenatural ou religioso, mas sim porque não há evidências convincentes para apoiá-los ou a ciência os desmascarou. Por exemplo, uma das principais reivindicações do movimento de identificação é que certas vias bioquímicas, como a cascata de coagulação do sangue e as estruturas celulares, como o flagelo bacteriano, são "irredutivelmente complexas" e, portanto, não poderiam, em princípio, ter evoluído passo a passo darwiniano. evolução (Behe 1996). Essa é uma reivindicação testável, que foi testada e falsificada empiricamente, juntamente com muitas outras reivindicações de identificação (Perakh 2003; Stenger 2003; Shanks 2004; Shanks 2004; Young e Edis 2004; Monton 2006; Pallen e Matzke 2006; Stenger 2006a). Como argumentou o filósofo Larry Laudan, “os criacionistas fazem uma ampla gama de afirmações testáveis ​​sobre questões de fato empíricas ... As reivindicações [criacionistas] são testáveis, foram testadas e foram reprovadas nesses testes. '' (Laudan, 1982). Esta posição foi repetida por outros filósofos e cientistas. Por exemplo, o físico Victor Stenger escreve: O ID é testável, experimental e falsificável. Por exemplo, William Dembski [um dos principais defensores do DI] afirma uma 'lei de conservação da informação' que implica que a informação não pode ser gerada por processos naturais. Isto é comprovadamente errado. A informação é entropia negativa e a segunda lei da termodinâmica permite que a entropia dos sistemas que interagem com seus ambientes diminua e, portanto, a informação aumente naturalmente. Os exemplos de Michael Behe ​​de "complexidade irredutível" foram igualmente refutados. (Stenger 2006a).

A ciência pode testar visões de mundo sobrenaturais? 183 Assim, há ampla justificativa para a conclusão do filósofo Bradley Monton de que “a identidade não deve ser descartada com base em que ela não é científica; A identificação deve ser descartada com o argumento de que a evidência empírica de suas alegações simplesmente não existe. '' (Monton 2006). 8 Implicações e desafios para a educação científica Embora, por uma questão de princípio, a ciência deva buscar a verdade, independentemente de sensibilidades religiosas ou políticas, em um nível prático, esse esforço claramente tem o potencial de ofender aqueles que possuem visões de mundo sobrenaturais e, assim, impedir a educação científica. Assim, os educadores de ciências enfrentam o desafio de manter a integridade intelectual e a receptividade dos alunos a material científico potencialmente controverso. Como Martin observa com alguma preocupação (Martin 1994), crenças em fenômenos sobrenaturais e paranormais são generalizadas entre a população em geral, estudantes e até mesmo educadores de ciências. Martin vê isso como indicativo de uma falha no ensino de ciências. Os educadores de ciências têm não apenas o dever de comunicar descobertas científicas e, atualmente, apóiam teorias a seus alunos, mas também de ensinar uma abordagem científica para a avaliação de reivindicações, independentemente de se tratarem de fenômenos "naturais" ou "sobrenaturais". Martin (1994) sustenta que fornecer aos alunos informações corretas, educando-os sobre como examinar criticamente as evidências de uma determinada hipótese (incluindo hipóteses alternativas) e utilizar os princípios fundamentais da investigação científica devem fazer parte da educação científica. Essa abordagem, por sua vez, pode servir como um antídoto para a aceitação prevalecente de reivindicações pseudocientíficas e paranormais. 

De fato, Martin argumenta que os educadores de ciências devem incluir uma crítica a fenômenos paranormais, como PES, dousing e fantasmas, como parte integrante da educação científica desde o início (Martin, 1994). Essa sugestão pode ser vista como um pouco extremada, especialmente devido ao tempo limitado disponível nas aulas de ciências para lidar com uma ciência mais "mundana". No entanto, pode haver um lugar nas aulas de ciências gerais para considerar e avaliar as teorias que Martin classifica como 'pseudociência' como uma ferramenta pedagógica para o ensino de habilidades de pensamento crítico. Brent Meeker (comunicação pessoal) recomendou que elas incluíssem teorias pseudocientíficas nas quais quase ninguém acredita e cuja refutação pode ser facilmente demonstrada, e. g. cirurgia psíquica, radiestesia e astrologia, mas que talvez seja melhor deixar implícita a conexão com o paranormal, o criacionismo e o poder da oração, pois esses tópicos podem apresentar uma distração controversa na sala de aula. Há também um enorme valor educacional ao apresentar uma perspectiva histórica da ciência para fornecer uma estrutura para entender como a ciência chegou às suas teorias atualmente aceitas sobre o mundo. Por exemplo, os educadores podem pedir aos alunos que considerem as perguntas da seguinte maneira: Como foi demonstrado que a Terra é redonda e orbita o sol? Como foi comprovada a teoria germinativa da doença? Por que não acreditamos no flogisto e no éter luminífero? Embora a questão de qual material seja apropriado em um determinado contexto educacional deva ser decidida por educadores individuais e suas instituições, é claro que o ensino de habilidades de pensamento crítico, além de informações factuais, não apenas promoverá a alfabetização científica, mas também poderá ter consequências benéficas de longo prazo para a maneira como os alunos conduzem suas vidas diárias e para uma sociedade com muita frequência seduzida pelo paranormal e enganada por potencialmente perigosa. reivindicações pseudocientíficas. 

Ao promover o pensamento crítico e um estado de espírito científico, há uma probabilidade aumentada de que os estudantes adotem uma atitude cética em relação a reivindicações sobrenaturais à luz das evidências científicas contra eles. É importante ressaltar que o pensamento crítico e uma abordagem científica das reivindicações não são apenas para cientistas e desmascaradores do sobrenatural. Uma população bem informada, proficiente em pensamento crítico, estará mais bem equipada para tomar decisões inteligentes sobre questões políticas cruciais de nossos dias, como o aquecimento global e a política externa governamental. De fato, um compromisso intelectualmente honesto com a realidade é um pré-requisito para promover o interesse a longo prazo das pessoas e da sociedade em geral. Agradecimentos Este trabalho foi motivado, em parte, por discussões sobre a lista online 'AVOID' do professor Victor Stenger e por dois artigos, Monton (2006) e Stenger (2006a), que defendem uma tese semelhante. O autor agradece ao editor, Dr. Michael Matthews, Jonathan Colvin, Keith Douglas, Anna Grossman, William Jefferys, Brent Meeker, Victor Stenger, RJ Galês e dois revisores anônimos por comentários e sugestões úteis em uma versão anterior do artigo. . Agradecimentos especiais a Brent Meeker pelas contribuições editoriais significativas. 

Apêndice:

Testando Deus: Uma Abordagem Bayesiana Um amputado cristão crente ora ao Deus cristão pelo crescimento de seu braço: Hipóteses: Deus existe = + H Deus não existe =? H Assuma probabilidades iguais iguais para H e? H: P (+ H) = 0,5; P (? H) = 0,5 Evidência: O braço do amputado volta a crescer após a oração = + E O braço do amputado não volta a crescer após a oração =? E PðþEjþHÞ ¼ 0: 9 Se Deus existe, há uma chance de 9/10 de que as orações do amputado ser respondido - isso é baseado na passagem da Bíblia King James: '' E tudo o que pedirdes em oração, crendo, recebereis '' (Mateus 21:22). P (+ E | + H) é definido igual a 0,9 (uma alta probabilidade) em vez de 1,0 para deixar em aberto a possibilidade de o amputado falhar em proferir a oração perfeitamente ou de que a fé do amputado, embora ele seja um crente declarado e devoto, não é suficiente para merecer a beneficência de Deus PðþEj? HÞ 00: 00001 Se Deus não existe, existe uma chance de 1 / 100.000 de que o braço do amputado volte a crescer naturalmente. Essa é uma estimativa empiricamente excessivamente otimista, uma vez que houve muitas vezes 100.000 amputados, os quais falharam em voltar a crescer; Mas não o definimos como zero, porque sempre existe a possibilidade de algo que não sabemos sobre como a natureza funciona. Além disso, é possível que, durante a vida útil desse amputado em particular, a ciência médica descubra uma maneira de fazer com que o braço volte a crescer por meios naturais. A ciência pode testar visões de mundo sobrenaturais? 185 PðþHjþEÞ ¼ PðþEjþHÞ PðHÞ = ½PðþE = þ HÞ PðHÞ þ PðþEj? HÞ Pð? HÞ (Teorema de Bayes) PðþHjþEÞ ¼ 0: 9 0: 5 = ð0: 9 0: 5 þ: 00001: 5ð: 45 = 45 þ: 000005Þ? 1: 0 PðþHj? EÞ 0: 1 0: 5 = ð0: 1 0: 5 þ 0: 99999: 5Þ: 05 = ð: 05 þ: 499995Þ: 09 PðþHj [þE [PðþHÞ (isto é, a probabilidade posterior de + H, dado + E, é maior que a probabilidade anterior de + H.) PðþHjjEÞPðþHðþ (isto é, a probabilidade posterior de + H, dado? E, é menor que a probabilidade anterior de + H). Portanto, a hipótese de que o Deus cristão existe, H, é confirmado por evidências, E, e não é confirmado por evidências. Portanto, o fato de nenhum amputado cristão devoto ter tido seus membros voltando a crescer após orações ao Deus cristão solicitando o re-crescimento dos membros é uma forte evidência de que o Deus cristão não existe. (O exemplo apresentado acima é inspirado no site: http://whywontgodhealamputees.com/) Referências Alcock JE (2003) Dê uma chance à hipótese nula: razões para permanecer duvidoso sobre a existência de psi. J Estudos Conscientes 10: 29–50 Associação Americana para o Avanço da Ciência (2006) Carta ao senador Stratton Taylor. Disponível em www.aaas.org/news/releases/2006 Arzy S, Idel M, Landis T, Blanke O (2005) Por que as revelações ocorreram nas montanhas? Ligando experiências místicas e neurociência cognitiva. Med Hypotheses 65 (5): 841–845 Arzy S, Seeck M, Ortigue S, Spinelli L, Blanke O (2006) Indução de uma pessoa ilusória das sombras. Nature 443 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Biografia do autor Yonatan I. Fishman é Professor Assistente de Neurologia na Faculdade de Medicina Albert Einstein da Universidade Yeshiva, Bronx, Nova York. Ele obteve seu bacharelado em ciências cognitivas e biologia celular pelo Vassar College e seu mestrado e doutorado em Neurociência pelo Albert Einstein College of Medicine da Yeshiva University. Atualmente, ele pesquisa no Laboratório de Neurofisiologia Comportamental da Faculdade de Medicina Albert Einstein, investigando mecanismos neurais subjacentes à percepção de sons complexos, como os da música e da fala. A ciência pode testar visões de mundo sobrenaturais? 189 Atualmente, ele pesquisa no Laboratório de Neurofisiologia Comportamental da Faculdade de Medicina Albert Einstein, investigando mecanismos neurais subjacentes à percepção de sons complexos, como os da música e da fala. A ciência pode testar visões de mundo sobrenaturais? 189 Atualmente, ele pesquisa no Laboratório de Neurofisiologia Comportamental da Faculdade de Medicina Albert Einstein, investigando mecanismos neurais subjacentes à percepção de sons complexos, como os da música e da fala. A ciência pode testar visões de mundo sobrenaturais? 189